Journal of Danubian Studies and Research, Vol 5, No 2 (2015)

The Orthodox Clergy of Romania in the Second Half of the ХІХ Century (on the Materials of «The Kishinev Diocesan Registry»)

Vera Tserkovnaya¹

Abstract: The article is devoted to the research of the Orthodox Parish Clergy of Romania based on the materials of «The Kishinev Diocesan Registry». The a uthor shows the comparative characteristic of the country and city clergy and considers the level of its education, competency, everyday life and influence on the parish. On the basis of the publications found in «The Kishinev Diocesan Registry» the author analyses widespread among the clergy bribery, drunkenness and dissoluteness. It reveals that the material support and educational process at the seminaries didn't contribute to the increase of the intellectual and moral level of the priests. The article also considers an information about the quantity and the condition of the churches and temples in Romania.

Keywords: The Kishinev Diocesan Registry; Romania; Orthodox Church; clergy; parish

Изучение истории Бессарабии XIX века невозможно без объективной характеристики развития духовной жизни населения, проживавшего на этой территории. В регионе основной религией было православие которое исповедовало большинство его жителей. Исследование развития православия в Южной Бессарабии и в соседней Румынии дает возможность всесторонне рассмотреть исторические процессы, происходившие в указанный период.

После окончания русско-турецкой войны, в 1812 г., Бессарабия осталась в юрисдикции православной церкви Московского патриархата. Была образована Кишиневская епархия, богослужение проводилось на церковнославянском языке, преподавание в Кишиневской семинарии осуществлялось на русском языке. Архиереи в Бессарабию назначались Синодом. Одновременно с этим в церковной жизни Румынии происходили несколько иные процессы. Новое государство взяло курс на «вестернизацию» местного православия, подчинение себе высшего церковного управления, стремилось преодолеть как греческое, так и славянское культурное влияние. И хотя церковные реформы, инициированные румынским государством во второй половине XIX в., вызывали протесты некоторых местных иерархов, к концу XIX – началу XX в. «румынское православие» отличалось от «бессарабского».

Исходя из этого, особый интерес представляет изучение православного духовенства в Румынии с точки зрения его характеристики известными церковными деятелями Бессарабии, публиковавшими свои статьи в «Кишиневских епархиальных ведомостях».

Необходимо заметить, что в современной украинской исторической науке работы, в которых бы освещалась история православного духовенства в Румынии, практически отсутствуют. Среди изданий новейшего периода следует назвать тематический библиографический указатель по развитию православия на Юге Украины в конце XVIII – начале XX века, содержащий сведения о документах и литературе по данной проблематике (Dianova, 2010). Епархиальные ведомости как источник изучения православия Юга Украины рассматривает В. Кочмар (Kochmar, 2010).

Цель статьи – исследование на основе материалов «Кишиневских епархиальных ведомостей» положения православного приходского сельского и городского духовенства Румынии во второй половине XIX в., анализ уровня его образованности, материального обеспечения, повседневной жизни, а также влияния на прихожан.

Важным источником изучения православного духовенства является церковная периодическая пресса, разновидностью которой были епархиальные ведомости. В Бессарабской области церковное книгопечатание начало развиваться после создания в 1813 г. Кишиневской и Хотинской епархии по инициативе Экзарха Молдо-Валахского Гавриила (Бенулеску-Бодони), назначенного митрополитом Кишиневским и Хотинским (Liman, 2004, р. 341). Благодаря его усилиям была открыта епархиальная типография, где печатались книги на молдавском языке, разнообразные обращения к прихожанам, консисторские циркуляры, бланки для метрических книг.

Первый номер журнала «Кишиневские епархиальные ведомости» был опубликован в 1867 г. Сначала издание выходило дважды в месяц, а в 1905 г. оно стало еженедельным (Kochmar, 2010, р. 54). Журнал делился на две части: официальную и неофициальную, авторскую. В первой части печатались манифесты и повеления духовного ведомства, приказы и распоряжения Св. Синода, сведения о новых духовных учреждениях, известия об увольнениях и новых назначениях должностных лиц по консистории, отрывки из разнообразных отчетов по различным учреждениям епархии. Авторская часть содержала материалы богословского характера. Это были труды церковных корреспондентов, богословов, историков, библиографов, хроники епархиальной жизни, обращения церковных деятелей к прихожанам, рекомендации по проведению религиозных праздников и другие духовные советы. Отдельная рубрика в ведомостях была посвящена материалам, касающимся церковного краеведения. Это исторические описания отдельных храмов, монастырей, чудотворных икон, исследования по истории развития и формирования епархий, публикации о положении сельского и городского духовенства. Автором многих статей являлся А. Стадницкий, который после окончания Киевской Духовной Академии в 1885 г. был направлен преподавателем в Кишиневскую Духовную Семинарию, а с 1887 г. назначен редактором «Кишиневских епархиальных ведомостей» ². Он анализировал историю русской церкви, православия в Бессарабии и в соседней Румынии. Именно А. Стадницкий, как вспоминали современники, придал этому печатному органу « …весьма живой интерес и серьезное направление: здесь печатались, между прочим, очень интересные статьи и исследования посвященные, главным образом, местной истории и истории взаимоотношений православной Русской и Румынской Церквей и принадлежащие в большинстве случаев перу самого редактора»³.

Особого внимания заслуживают материалы А. Стадницкого о положении православного духовенства в Румынии. Общая численность православного населения в Румынии, как подчеркивает автор, не превышала 4 млн., а сельских священников насчитывалось около 6-7 тыс., кроме членов их семей. Образование сельские священники получали в 4-классных начальных училищах, после окончания которых без экзаменов могли поступать в семинарии. Их в Румынии было 6: в Романе, Хушах, Галаце, Арджесе, Рымнику-Вылча и Бузеу⁴. Но общий уровень образованности сельских священников был крайне низок, они мало и очень редко читали книги научного и религиозного содержания.

Характеризуя материальное положение сельского духовенства, А. Стадницкий указывает, что оно было крайне низким. По указу румынского князя А. Кузы сельские священнослужители в зависимости от приходов могли получить от 2 до 17 фальчей земли. Каждому священнику было положено жалование в 100 новых левов (1 лев = 1 франк = 25 коп. серебряным или 40 коп. на бумажный рубль), а каждому причетнику – 50 левов. Кроме этого, каждый прихожанин обязан был отработать священнику два дня или заплатить 2 франка⁵. По причине бедности сельские служители церкви не имели возможности оплачивать обучение детям.

Как подметил А. Стадницкий, сельские священники имели очень слабое влияние на население, часто совершали аморальные поступки (пьянствовали, брали взятки, деспотически относились к подчиненным), за что их лишали права проводить богослужения. Церкви в румынских селах в большинстве своем были деревянные, низкие, ветхие и бедные. Прихожане предпочитали воскресному богослужению поход в корчму или в город на ярмарку.

Православное городское население было менее численным, чем сельское. В исследуемый период в городе Бухаресте действовало 123 православные церкви, в Яссах – 70, Галаце – 26, Крайове – 21, Ботошанах – 15, а в других 19-ти уездных городах Румынии еще меньше – от 1 до 17 церквей⁶.

По уровню образованности городское духовенство превосходило сельское, но также не читало научную и церковную литературу. Автор статьи констатировал, что перестали выходить издававшиеся в Румынии ранее архимандритами Г. Еначаном и С. Баланеску духовные журналы «Румынская православная церковь», архимандритом Ф. Скрибаном «Голос церкви», «Церковь», «Пастырь», «Голос духовенства».

Сравнивая уровень жизни сельских и городских священнослужителей, А. Стадницкий заметил, что городское духовенство обеспечено еще хуже. Те священники, которые служили в церквях, находящихся на содержании правительства, получали жалование размером в 1200 левов. В основном, это бывшие греческие монастыри, принадлежавшие патриархам, их было не более 40. Остальные церкви содержались городскими думами, назначавшими служителям алтаря оклад в размере 260 новых левов ⁷.

Городские религиозные служители, как и сельские, не имели влияния на население румынских городов. Проповеди священников не пользовались успехом, они не имели права преподавать Закон божий в высших учебных заведениях Румынии.

Храмы в городах также поразили автора статьи своей бедностью и неопрятностью. Встречались богатые церкви, которые содержались их строителями – известными семьями греков-фанариотов Кантемирами, Стурдзами, Гиками, Мурзами, Розетами, Кантакузенами, Палеологами и другими.

Примечательна также опубликованная на страницах «Кишиневских епархиальных ведомостей» большая статья А. Стадницкого «Положение православного духовенства (приходского) в Румынии». В предисловии к ней автор обращает внимание на то, что Румыния, став королевством, стремилась быть «передовой западноевропейской державой на славянском востоке». Единственной связью, соединяющей румын и русских, А. Стадницкий называет православие, призывает к более интенсивным отношениям в церковной области, необходимости изучать церковное устройство, жизнь и быт румын. Этим, видимо, объясняется выбор темы его исследования. Доказательством крепких связей между русскими и румынами редактор ведомостей называет тот факт, что Румыния подарила России много великих церковных деятелей, среди них Г. Цамблак, митрополит Волыно-Литовский (1415-1419), знаменитый П. Могила, митрополит Киевский и основатель Киевской академии, Г. Банулеску-Бодони, бывший митрополит Киевский (1799-1803), а потом молдовлахийский экзарх⁸. Россия открыла двери высших духовных и светских учреждений для румын, которые стали епископами и защитниками православия: М. Стефанеску, ученый, автор и переводчик многих произведений, Г. Еначану, епископ рымникский, С. Баланеску, епископ Хушский, а также епископ и ученый Ф. Скрибан.

Источниковой базой для написания статьи о приходском духовенстве в Румынии послужили сведения, изложенные в статье епископа романского Мелхиседека «Memoriu despre starea preotilor din Romania si despre positiunea lor morala si materiala», напечатанной в румынском журнале «Biserika orthodoxa Romana», и его же сочинение «Papismul si starea actuala a bisericei orthodoxe in regatul Romaniei». Использовал А. Стадницкий также публикации молодого румынского ученого Г.П. Самуряна в русских и румынских периодических изданиях⁹.

Исследование положения духовенства публицист начинает с краткого экскурса о людях духовного сана в прошлом, с истории образования приходов. Постепенно, руководствуясь желанием улучшить свое материальное положение, освободиться от разного рода повинностей, все больше мирян стремились стать священнослужителями. В начале XIX века правительство начало принимать меры для уменьшения численности священников. Эти ограничительные меры состояли в запрещении лицам податного сословия искать священства без согласия правительства и введении образовательного ценза. Реализация таких мер в княжествах началась с учреждения в 1808 г. экзархом Г. Банулеско штата приходских священников, их назначения только с одобрения сельской громады. Для уменьшения численности служителей культа и роста их авторитета начинают создавать семинарии. Первая семинария была основана в 1803 г. в Молдавии при монастыре Сокал, вблизи Ясс, известным молдавским митрополитом В. Костаки. Помимо семинарий, в правление М. Стурдзы в 40-е годы XIX в., открываются так называемые катихизические школы, которые были подготовительной ступенью для поступления в семинарию и местом приобретения знаний, необходимых для получения права на рукоположение. В этот период появляется много искателей священства, называемых в Молдавии «кандидатами», а в Валахии – «грамматиками»¹⁰.

В княжение А. Кузы сначала в Молдавии, а затем в Валахии закончился период «кандидатов» и «грамматиков». В 1864 г. было обнародовано постановление, согласно которому право рукоположения получали только те, кто прошел курс катихизических школ и семинарий. Однако эти меры не остановили рост количества священников, поэтому Священный Синод постановил ограничить число обучающихся в семинариях и ввел возрастной ценз для рукоположения в священника (26-30 лет) и диакона (24 года)¹¹.

Следующая часть исследования А. Стадницкого посвящена рассмотрению учебно-воспитательного процесса в семинариях и интеллектуальному образованию клира. Важной причиной низкого образовательного уровня священников, отсутствия самообразования автор называет плохое материальное обеспечение, необходимость все время проводить на работе в поле, около дома, чтобы обеспечить пропитание себе и своей семье. Отрицательно сказывалась на интеллектуальном уровне духовенства в Румынии изолированность от центров образования, отсутствие средств на приобретение церковной литературы, скудный выбор богословской периодической печати¹².

Для удовлетворения настоятельной необходимости в просвещенных и опытных духовных служителях в 1884 г. при Бухарестском университете был открыт православный богословский факультет. Обратив внимание на огромное значение для Румынии создания такого учебного заведения, редактор ведомостей указал существенные, на его взгляд, недостатки в организации учебного процесса на этом факультете. Для будущих богословов было введено обязательное изучение новой дисциплины «Сравнительное языкознание» и трех новых языков – французского, немецкого и английского, однако русский и церковнославянский языки в программе отсутствовали, несмотря на то, что румыны пользовались трудами русских и славянских ученых. Неблагоприятным для православия Румынии публицист называет засилье немецких профессоров или преподавателей, получивших образование и ученые степени в немецких университетах. Свободные румыны очень запоздали с открытием богословского факультета, заметил один из депутатов М. Паки, а между тем, «румыны, находящиеся под чужим австрийским игом, давно уже имеют православный богословский факультет, отлично организованный, в Черновцах (в Буковине)»¹³.

Много внимания в своем описании румынского духовенства А. Стадницкий уделил нравственному облику этой категории населения, сославшись на факты, названные не врагами церкви и православия, а людьми, преданными церкви. Самым распространенным пороком среди румынских священнослужителей было взяточничество и подкупы, когда продажа священных должностей стала явлением повсеместным, а также пьянство, безнравственный образ жизни¹⁴. Следствием этого было отсутствие всякого престижа и авторитета среди прихожан. Духовенство не использовало в воспитательных целях проповедь, а от обучения в школах оно было отстранено правительством. Редактор епархиальных ведомостей подчеркнул необходимость и важность преподавания закона Божия в школах и заметил, что, тем не менее, в Румынии ему встречались пастыри, жизнь которых соответствовала их высокому служению.

Заключительная часть обзора А. Стадницкого посвящена целому ряду проблем, которые необходимо было преодолеть румынской православной церкви, чтобы поднять свой авторитет, сохранить свою самостоятельность и противостоять распространению католицизма и сектантства. Одним из самых важных оставался вопрос материального обеспечения румынского духовенства. Согласно общему закону о содержании духовенства, государство выплачивало жалование духовным лицам незначительного числа городских и сельских церквей. Правительственная статистика за 1887 г. свидетельствует, о том что многие коммуны (приходские общины) имели годовые расходы в сотни и даже тысячи франков, но в то же время на содержание клира не было выделено ни гроша. Кроме того, в румынский Синод постоянно поступали жалобы от сельских священников на притеснения их примарями и писарями, которые имели доступ к бюджету приходских общин ¹⁵. Автор приводит примеры нарушений с еще одним источником содержания священников – землей. Как указывалось выше, сельские служители коммунальных церквей могли получить от 2 до 17 фальчей земли, а так называемые «резешские» коммуны не выделяли церкви и этого количества земли. Высшая церковная власть неоднократно разрабатывала и предлагала проекты с целью улучшения жизни и быта духовенства, но они не были реализованы.

Организацию противодействия католической пропаганде, А. Стадницкий связывает с вопросом о самостоятельном существовании румынской нации. В этой борьбе, по его мнению, должны объединиться все «национальные силы: правительство, законодательное собрание, школа, печать, вся интеллигенция, инициатива общественная и частная, потому что церковь принадлежит нации, и не одна нация не существовала и не может существовать без церкви»¹⁶. С это целью в 1885 г. в Яссах было создано «православное общество» под руководством епископа Мелхиседека. Завершает свой обзор редактор «Кишиневских епархиальных ведомостей» призывом к «живому общению между православными церквями» и «практическому участию к положению друг друга и готовности помочь друг другу»¹⁷.

Таким образом, материалы «Кишиневских епархиальных ведомостей» свидетельствуют о том, что во второй половине XIX в. православное духовенство в Румынии было малочисленным, с низким уровнем образования и материального обеспечения. Городские и сельские священнослужители не имели авторитета среди населения, их проповеди не пользовались успехом. Решение этих проблем и поддержка русской церкви были важными условиями поднятия престижа и сохранения самостоятельности румынской православной церкви.

References

Dianova D. (2010). Розвиток православ’я на Півдні України кінець XVIII – початок XX ст.: (на матеріалах Херсонської губернії та Південної Бессарабії)/ Development of the Christianity in the South Ukraine (on the materials of the Kherson Governorate and South Bessarabia. Одеса: Астропринт.

Kochmar V. (2010). Епархиальные ведомости как источник изучения православия Юга Украины/ The Diocesan Registry as a source of investigation of the South of Ukraine. Вісник Одеського національного університету/ Bulletin of the Odessa National University, Vol. 15, No. 21, рр. 44–54.

Liman I. (2004). Російська православна церква на півдні України останньої чверті XVIII – середини ХІХ століття/ The Russian Orthodox Church in the South of Ukraine from the last quarter of the 18 century till the middle of the 19 century. Запоріжжя: РА «Тандем-У».

Stadnitsky A. (1879). Духовенство в Румунии/ Clergy in Romania.. Кишиневские епархиальные ведомости/ The Kishinev Diocesan Registry, No. 20, pp. 781–791.

Stadnitsky A. (1879). Духовенство в Румунии/ Clergy in Romania.. Кишиневские епархиальные ведомости/ The Kishinev Diocesan Registry, No. 21, pp. 823–829.

Stadnitsky A. (1889). Положение православного (приходского) духовенства в Румунии/ Position of the Orthodox (parish) clergy in Romania. Кишиневские епархиальные ведомости/ The Kishinev Diocesan Registry, No.18, pp. 755 – 770.

Stadnitsky A. (1889). Положение православного (приходского) духовенства в Румунии/ Position of the Orthodox (parish) clergy in Romania. Кишиневские епархиальные ведомости/ The Kishinev Diocesan Registry, No.19, pp. 816 – 830.

Stadnitsky A. (1889). Положение православного (приходского) духовенства в Румунии/ Position of the Orthodox (parish) clergy in Romania. Кишиневские епархиальные ведомости/ The Kishinev Diocesan Registry, No.20, pp. 850 – 860.

Stadnitsky A. (1889). Положение православного (приходского) духовенства в Румунии/ Position of the Orthodox (parish) clergy in Romania. Кишиневские епархиальные ведомости/ The Kishinev Diocesan Registry, No. 21, pp. 903-925.

Online Sources

http://www.rusoir.ru/president/works/156/.

http://www.moldova.ms/?l=ru&a=87&dnw=325.

Refbacks

• There are currently no refbacks.